ТУРЕЦКИЕ ДРОВОСЕКИ

Тахтаджи – одна из наиболее закрытых этноконфессиональных групп в Турции. У них сохраняется строгая эндогамия и запрет посторонним участвовать в религиозных обрядах, которые таким образом принимают вид таинств. Это народ почти не затронут письменной культурой, но обладает богатой устной традицией. При переселении в города тахтаджи как правило образуют отдельные кварталы и не смешиваются с окружающим населением. По оценкам исследователей, численность тахтаджей в настоящее время превышает 100 тыс. человек, но более точных данных нет.

Историческим занятием тахтаджей была рубка леса и заготовка досок (откуда, по всей видимости, происходит и самоназвание этого народа: тахта – «доска», тахтаджи – «изготовитель досок», «дровосек»). Часть тахтаджей оставила традиционный промысел и занялась земледелием, торговлей, неквалифицированным трудом в промышленности.

Большинство исследователей сходится во мнении, что тахтаджи придерживаются учения секты алевитов. Главные святилища тахтаджей располагаются на западе Малой Азии - оджак («очаг») Йанын Йатыр в Нарлыдере (провинция Измир) и Хаджи Эмирли в Решадийе (провинция Айдын). Оба святилища возглавляются наследственными кланами духовных наставников - деде. Считается, что род этих деде восходит к восьмому имаму шиитов Али Ризе (умер в 818 году), чья усыпальница в иранском городе Мешхед тоже служит сакральным центром, своего рода «Меккой» тахтаджей.

У тахтаджей долгое время сохранялось представление о собственной инородности в составе Османского государства. Иногда они обращались к местным властям с требованиями о признании их «иранцами» или «египтянами» (т.е. коптами). До 1887 году тахтаджи (подобно коптам, ассирийцам и другим христианским меньшинствам) не призывались на службу в османскую армию. Наставники запрещали тахтаджам отдавать детей в школы, где они будут учиться вместе с суннитами, под угрозой объявления таких семей отлученными. Это способствовало сохранению старшим поколением тахтаджей давних традиций почти в неприкосновенности.

Ритуалы тахтаджей обнаруживают тесную связь с их религиозными представлениями. Главной обрядовой церемонией считается джем, в котором принимает участие вся община, но главные роли исполняют 12 персонажей. Каждый из них выполняет особые сакральные функции. Во время обрядов тахтаджей распивается общая круговая чаша с водкой, то есть происходит своего рода причастие. Потом совершается радение. Оно, кстати, может происходить только во время проведения джема и никогда не рассматривается тахтаджами как обычный танец. Считается, что оно было принесено из Хорасана (Восточный Иран) и потому носит название Хорасан семахы. По окончании радения начинается ритуальная трапеза, во время которой поедают мясо жертвенных петухов. После трапезы совершается моление, затем наставник еще раз благословляет всех участников и велит им разойтись по домам.

Тахтаджи приносят жертвы при начале строительства дома, при покупке автомобиля, перед началом вырубки леса, после окончания рубки леса, а также исполняя данный ранее обет. Наряду с «кровавым» жертвоприношением встречается и «бескровное». Таковым считается, например, ритуальный алкогольный напиток. Водка приобретает силу долу после благословения деде и пьется во время обрядов посвящения, заключения духовного побратимства и обновления клятвы. В свадебных обрядах тахтаджей в качестве бескровной жертвы предкам применяются зерна пшеницы и ячменя, а также монеты, которыми осыпают невесту при входе в дом жениха. К числу бескровных жертв можно отнести возлияния молоком и маслом. Так, невеста, войдя впервые в дом жениха, должна смазать маслом домашний очаг (местопребывание духов предков). Маслом смазывают также любую новую покупку или купленное животное.

Среди религиозных постов тахтаджей выделяется специфический «пост Хызра» (три дня в феврале), который характерен для древнего населения Малой Азии (встречается у армян и курдов). Тахтаджи в течение этих трех дней не едят мясо, яйца и другие продукты животного происхождения (включая молоко).

И в наши дни многие тахтаджи проходят обряд посвящения в члены общины. В прошлом все тахтаджи до 18 лет должны были получить посвящение и принести клятву своему наставнику. Девушки проходят этот обряд только после замужества.

Тахтаджи сохранили некоторые старинные празднества, тесно связанные с природными культами. 21 марта они отмечают Султан Навруз – праздник нового года, оживления природы и день рождения святого имама Али. В день Навруза тахтаджи не работают. Он справляется на кладбищах или у могил святых. Тахтаджи приносят в жертву баранов или петухов, пекут ритуальный пирог кембе. Устраивается общее пиршество прямо на кладбище.

Все святые места напрямую соотносятся с культом умерших. В сознании тахтаджей образовался некий пантеон святых, одни из которых считаются более сильными, наделенными большим даром, чем другие. Наиболее сильные духи находятся на вершинах гор, что показывает связь их духовных сущностей с этими горами. Как правило, гора и святой, покоящийся на ней, носят одно и то же имя (Магарас, Кыртыл, Балкар). Святилища – область контакта с потусторонними силами, запретные территории, где люди должны вести себя строго в соответствии с предписанным ритуалом. Внесенную туда пищу нельзя выносить назад, приведенных животных нельзя забирать с собой.

Община тахтаджей держится на исполнении ритуалов, на особых этикетных отношениях между учениками и наставниками, которые строятся с одной стороны на духовном единении, а с другой стороны – на полном и сознательном повиновении. Поклонение живым наставникам в какой-то период истории было поддержано шиитской пропагандой, проводившейся миссионерами иранской династии Сефевидов, тогда как культ святилищ представляет собой народную религию в чистом виде. Главное таинство – джем – напрямую связан с личностью наставника, поэтому тахтаджи, не имеющие собственного деде, не могут совершать этот ритуал и постепенно отдаляются от своих традиционных истоков. Ритуальная практика – основа идентичности тахтаджей и корень их принципиального отличия от турецкого населения.

Справка
Тахтаджи представляют собой этноконфессиональную общность, проживающую в дисперсном состоянии в южных и западных районах Малой Азии (азиатская часть Турции). Первые европейские исследователи, писавшие о тахтаджах во второй половине XIX в., называли эти племена потомками древнего коренного населения Анатолии, смешавшегося впоследствии с пришельцами-тюрками, но сохранившими ряд религиозных и этнических особенностей. Высказывалось предположение о том, что первоначально тахтаджи исповедовали христианство. После открытия археологами хеттской цивилизации некоторые ученые увидели в тахтаджах прямых потомков хеттов (лувийцев) или другого древнего народа Малой Азии – ликийцев.